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Será que apenas doze por cento continuam a seguir a sua religião ancestral, prestando culto aos mortos e recorrendo à magia em desespero de causa? Ou terá nascido um sincretismo religioso, aglutinando crenças tradicionais e cristianismo? Estarão os timorenses, de facto, convertidos à fé católica, ou o surto de baptismos não significará mais do que a forma encontrada para escapar ao genocídio, refugiando-se à sombra protectora da Igreja que sempre os acolheu de braços abertos?
Catolicismo: a grande maioria Para responder correctamente a esta questão fundamental, há que saber distinguir conversão de catequização, que são estádios diferentes no itinerário da fé. O convertido é aquele que aceita o essencial da mensagem, aquilo a que se chama o “fundamental cristão” e se dispõe a viver em conformidade com as suas exigências, jogando nisso todo o seu ser — o que pode ir até ao sacrifício da própria vida. A este fundamental cristão a Igreja primitiva chamava o kerigma , que corresponde ao cerne do que mais tarde veio a ser fixado e desenvolvido no Credo. Por seu lado, a catequese (Didaké) desenvolve as implicações do fundamental cristão, procurando esclarecer as verdades da fé, doutrinando os já convertidos. É importante conhecer estas distinções? Sem dúvida. Só isso nos permite compreender o heroísmo de tantos mártires, ao longo dos tempos, cuja formação teológica era diminuta e, no entanto, deram alegremente a vida pela sua fé, demonstrando que estavam verdadeiramente “convertidos”. Os mártires do Império romano, mas também tantos outros no Sudeste Asiático onde Timor se insere. Basta recordar a gesta dos cristãos japoneses, martirizados às dezenas de milhar, entre 1600 e 1640, ou a dos chineses, dos vietnamitas, dos tailandeses, dos coreanos e de tantos outros. Eles tinham apreendido o kerigma e estavam verdadeiramente convertidos, embora insuficientemente catequizados. Ao ver como os timorenses reagiram perante as atrocidades da guerrilha após o referendo, sem ódio nem vingança, ao testemunhar como rezavam nas montanhas onde se haviam refugiado com os filhos mas também com as imagens que puderam salvar, não restam dúvidas de que estamos perante um povo convertido, embora ainda com grandes necessidades a nível de catequese. É nesse sentido que se pode dizer que Timor é ainda paradoxalmente “terra de missão”, embora já com amplas provas dadas em termos de fidelidade à sua fé cristã. Há evidentemente todo um longo caminho a percorrer em termos de inculturação, como veremos mais adiante. Neste momento, a primeira prioridade é sem dúvida a reconstrução das estruturas e a cicatrização das feridas das comunidades, dizimadas e destruídas. Nas vésperas da invasão, em 1975, os católicos (catecúmenos incluídos) eram 225 mil, para uma população de 690 mil habitantes, ou seja, um terço do total. Vinte anos depois, em 1995, eram já 700 mil, para uma população de 800 mil, isto é, 88 por cento! (sem esquecer que cerca de 50 mil eram não-timorenses, quase todos de religião islâmica). Este espectacular aumento de meio milhão em escassas duas décadas mostra bem como a Igreja se tornou no único refúgio deste povo oprimido, constituindo a sua verdadeira alma ou, se preferirmos, a sua identidade nacional. Não foi por acaso que o Prémio Nobel foi atribuído ao Administrador Apostólico de Díli... Com duas dioceses, 106 padres, 280 religiosas e mais de um milhar de catequistas, a Igreja Católica tinha a seu cargo a maioria das escolas do território (93 primárias e 43 secundárias, com 25 mil alunos, aprendendo também electrónica, marcenaria, serralharia, informática, enfermagem, agricultura e piscicultura). Para reitor da jovem Universidade de Díli fora nomeado um padre jesuíta. Em matéria de acção social, as dioceses dirigiam 14 dispensários e 8 orfanatos. Tudo isso foi destruído ou paralisado nos meses que antecederam e se seguiram ao referendo. Seis sacerdotes e várias freiras assassinados, além de dezenas de milhares de leigos, é o balanço ainda provisório da acção das milícias indonésias. Mas os timorenses parecem cada vez mais aferrados à sua fé, rezando, pondo os seus destinos nas mãos de Deus e resistindo à tentação da vingança.
A religião ancestral Para os timorenses a religião faz parte integrante do seu quotidiano, desde a chegada dos primeiros grupos no paleolítico, obedecendo a uma escala de valores que coloca Deus no topo, seguindo-se os antepassados e finalmente os homens vivos. A magia ocupa igualmente lugar importante na vida destes povos. • Monoteísmo: Os timorenses acreditam na existência de um ser supremo, criador de todas as coisas, poderoso e invisível, que habita no Sol. É conhecido em quase todas as línguas do território como Maromac, ou seja, “aquele que brilha”. Pelo facto de serem monoteístas, os timorenses estão longe de constituir uma excepção, como já Eliade (1) o fizera notar. Quanto à particularidade de este Deus supremo habitar no Sol, o mesmo Eliade o confirma, apoiando-se nos estudos de Frazer (2). Em 1965, ao tratar da religião do povo do grupo linguístico Mambai (3), sustentei que se trata de um povo monoteísta, acreditando que esta situação se pode generalizar a todos os outros povos de Timor Leste, muito embora não possuam um pensamento muito desenvolvido acerca do ente supremo. A noção que dele têm é até bastante nebulosa e imprecisa. Tributam-lhe grande respeito, mas um respeito imbuído de medo e não de amor. Deus castiga por meio de epidemias, mortes, flagelos vários, quando a conduta dos homens lhe desagrada. Se um homem ou mulher morrem já velhos, consideram o facto como coisa natural. Mas se eram ainda jovens, então, trata-se de castigo de Deus ou represália de algum espírito a quem não se prestaram as homenagens devidas. Embora afirmando que é a este Deus único que deve a sua existência e o invoque quando se sente muito angustiado, o timorense não lhe presta qualquer culto especial no que, de resto, se assemelha a outros povos (os Banto africanos, por exemplo). • Culto dos mortos: A relação entre os vivos e os mortos ocupa um espaço muito mais importante no dia-a-dia dos gentios de Timor do que o culto a Maromac. Quando um timorense morre, o espírito separa-se do corpo e vai habitualmente viver para o pico Tata-Mai-Lau (o “monte-avô”, com 2.980 metros, situado no monte Rame-Lau). Pode, no entanto, o espírito escolher qualquer outro sítio para sua residência, desde um rochedo a uma árvore ou uma nascente, entre muitos outros. Este facto levou a que se concluísse apressadamente que os timorenses eram “animistas”, atribuindo uma alma a todos estes elementos da Natureza — uma afirmação repetida vezes sem conta, o que nem por isso a torna mais verdadeira... Após o óbito são colocados num recanto de uma habitação vários objectos que pertenciam ao morto (catanas, vasilhas, pedras, etc.), designando-se esta casa como uma lulik (casa sagrada). Existe normalmente uma casa lulik por cada família da aldeia. É um “espaço sagrado”, tal como os postes implantados no centro de cada aldeia, cada um dos quais corresponderia ao “centro do mundo”. Pensam os investigadores que a estrutura da casa — cobertura, zona de habitação e solo — constitui uma representação paralela dos três níveis cósmicos: Céu, Terra e regiões inferiores. Os objectos colocados na uma lulik têm por função representar o falecido, cujo espírito aí permanece até que possa libertar-se e seguir para o Tata-Mai-Lau. Para tanto é indispensável organizar um estilo que o satisfaça. O estilo é uma festa durante a qual são abatidos e ingeridos animais com uma determinada finalidade. No caso presente, o objectivo é prestar homenagem ao morto e garantir-lhe uma vida tranquila depois de liberto do envólucro carnal. São três os estilos fúnebres habituais: • O estilo de taca-rate ou acoi-mate (literalmente:”fechar a cova” ou “enterrar o morto”); • O estilo do ahe-sae (rosto para o alto), que tem lugar cerca de um ano depois e é o mais importante dos três. Juntam-se todos os membros da família, mesmo os que moram muito longe, e abatem-se tantos búfalos quanto as suas posses permitirem. Canta-se, dança-se, bebe-se e come-se a carne dos animais abatidos. Os respectivos chifres e queixadas são pendurados num poste colocado sobre a sepultura, a fim de que o espírito dos animais possa servir o dono na outra vida tal como o fez nesta. Trata-se de uma concepção idêntica à de muitas outras culturas: no antigo Egipto e na China imperial os escravos eram mortos e enterrados com o seu amo para o servirem no além; por sua vez os chineses contemporâneos — os Han — queimam casas, dinheiro, automóveis, etc., feitos de papel, com o mesmo objectivo. Terminado o estilo, o espírito do morto ascende aos cumes do Tata-Mai-Lau (daí, o “rosto para o alto”...); • Dez anos decorridos, efectua-se o último estilo — que reúne grande número de famílias, pois é ocasião para prestar homenagem a 20 ou 30 mortos simultaneamente — chamado ahe-du (“cara para baixo”). Quando termina, o morto desce da montanha e vai para junto do mar, encarnando numa ave chamada tirlolo ou casset. Embora não se lhe refiram nestes termos, a vivência religiosa dos timorenses sugere a crença intuitiva nas “forças vitais”, à semelhança dos povos Banto africanos, e no respectivo paralelismo entre forças de seres animados e forças de seres inanimados. (4) Sirvam de exemplo a hierarquia dos seres (Deus, antepassados, homens vivos, animais, natureza) e o paralelismo expresso no uso mágico de certos adornos: pêlos de cabrito nos artelhos (para conseguir a sua agilidade durante as danças), as penas de galo como insígnias do combatente (os galos de combate disfrutam de grande popularidade em toda a ilha), os chifres de búfalo em prata, na cabeça, etc. Parece mais sensato recorrer a este paralelismo de forças vitais para explicar o lugar especial de que disfrutam certos animais (crocodilo, búfalo, etc.) do que ao estafado conceito do “totemismo”, tantas vezes utilizado pelos autores que escreveram sobre Timor, e que um antropólogo da categoria de Claude Lévi-Strauss não hesitou em classificar como “a ilusão totémica”. (5) Para além dos estilos, as relações entre vivos e mortos processam-se por intermédio do tata-gasse (literalmente “avô que fala”, significando “o homem que fala com os espíritos” ou, como o designamos habitualmente, o adivinho). Ao curandeiro chama-se matan- -dook, sendo muito frequente confundi-los, pois não é raro acumularem as duas funções. Pior ainda seria identificá-los com o “feiticeiro”, que é justamente a sua antítese.
Práticas mágicas Há que distinguir a magia da religião, pois aquela não é mais do que a tentativa de dominar as forças adversas (dos espíritos ou da natureza) por processos ocultos que só o tata-gasse sabe utilizar. O feiticeiro, ou buan em tétum (sabo, em mambai, ou ainda sangui, noutras regiões), é o causador de todos os males, o que atenta contra a força vital, chegando ao ponto de “comer a alma”(aniquilar) às suas vítimas. Pode ser-se buan mesmo sem se ter consciência disso; mas o tata-gasse não deixará de o descobrir e acusar, mais tarde ou mais cedo. A actividade mais importante dos tata-gasse é o combate aos buan e o apaziguamento das almas daqueles mortos que, por qualquer motivo, não ficaram satisfeitos com os respectivos estilos e a quem há que acalmar. Normalmente a adivinhação é feita através da leitura das entranhas dos animais ou utilizando as nervuras das folhas de bananeira cortadas em pequenos pedaços. Quando alguém é acusado de “buanismo” recorre-se por vezes a ordálios, para confirmar ou não a suspeita. Se o vaticínio do tata-gasse falha (em relação ao começo das chuvas ou noutra previsão qualquer) desculpar-se-á com o poder superior de Deus como, de resto, acontece com os adivinhos Banto, em África.
Informação complementar Que futuro para as religiões em Timor? O aparecimento de sincretismos religiosos, o processo de inculturação da religião católica (com mais ou menos manifestações residuais de religião popular) e o perigo latente de agressões violentas do fundamentalismo islâmico, são talvez as três hipóteses mais prováveis que se desenham no horizonte religioso de Timor, podendo até ocorrer simultaneamente.
São conhecidos, pelo menos, dois sincretismos em Timor: • o movimento de Hoho-Úlu, um lugar situado entre Aileu e Maubisse, nascido no último quartel do séc. XIX, em que se misturavam o culto a uma imagem da Virgem Maria com cultos pagãos. O movimento, com afinidades com os cultos “cargo” da Nova Guiné, manifestou por diversas vezes tendências políticas anti-portuguesas (durante a ocupação japonesa, durante a intentona pró-indonésia de 1959, e ainda no ano de 1967), tendo o seu “menino Jesus” acabado por se filiar em 1975 na APODETI, ano em que a FRETILIN também utilizou o santuário para uma semana de campanha política (6). • o movimento dos Rabuta (literalmente: “fechar os olhos”, atitude própria do início das orações): “Trata-se de um movimento que teve os seus começos, na ilha de Ataúro, no eclodir da última Grande Guerra. É um movimento, de cariz protestante, religiosamente falando, com uma declarada posição pró-Indonésia, desenvolvendo grande actividade religiosa e sociocultural, com escolas e capelas próprias: uma comunidade assistida por gúrus” (Jorge B. Duarte, ob.cit, p. 41). De acordo com este autor, o movimento, confinado àquela ilha, chegou a atingir em 1961, 1.350 adeptos, para um total de 3.397 ilhéus. Os católicos eram apenas, nesse ano, 396. A inculturação não é mais do que a absorção do Evangelho pela cultura timorense e, por outro lado, a integração das concepções e práticas desta cultura na mensagem cristã, em tudo o que não a contrariem. É, não apenas algo inevitável, mas sobretudo uma fusão indispensável para o enraizamento da fé cristã. Obviamente que implica um discernimento e atenção constantes por parte do episcopado, para evitar a permanente tentação dos sincretismos. Finalmente, subsiste o perigo de agressões violentas do fundamentalismo islâmico, já dolorosamente experimentado pela população durante os 25 anos de ocupação indonésia, e muito recentemente reavivado por Guterres, o chefe das criminosas milícias indonésias, quando foi praticamente absolvido pelo Supremo Tribunal de Jacarta, em Maio de 2001 (uma condenação a 6 meses de prisão domiciliária!), o qual garantiu aos jornalistas presentes que “a luta continuará” em Timor.
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